Hvad er Medicinsk QiGong?

“Nævn mig en QiGong form som ikke er medicinsk…”

For år tilbage husker jeg en sjov hændelse med min læremester Gaspar Garcia. Han havde netop belyst flere af de medicinske og terapeutiske egenskaber ved De 18 Lohan Hands. Da De 18 Lohan Hands har rødder tilbage til Shaolin Templet og indgår i et bevægelses-system i relation til kampkunsten, kom mit spørgsmål prompte og naturligt: “-men Lohan Hands er da ikke Medicinsk QiGong vel?”

Lang pause…

Så kiggede Gaspar på mig med et glimt i øjet: “Nævn mig blot en QiGong form, som ikke er Medicinsk.” Jeg forstod hans pointe. QiGong er QiGong. De fleste former, næsten uanset hvad, har medicinske egenskaber. Med medicinske egenskaber i østlig forstand menes bla. den direkte kobling til den tilknyttede meridianbane, element og i nogle tilfælde den organstyrede muskel som den enkelte bevægelse stimulerer.

Når det er sagt, så er det værd at vide, at QiGong kan have forskelligt formål og i Kina har man en indeling af QiGong i forskellige skoler afhængig af formålet.

Fakta, kort fortalt…

Overordnet set udspringer QiGong fra 3 forskellige skoler i det klassiske Kina: Den medicinske skole, kampkunst-skolen og den spirituelle skole. Med spiritualitet hentydes der til 3 forskellige retninger, som har præget Kina gennem århundreder: daoismen, buddhismen og konfucianismen.

Kort sagt QiGong er mange ting og kan have vidt forskelligt formål. Udvalgte QiGong former opbygger styrke/ stamina samt åbner til den mere energetiske dybde i kampkunst-træningen. I andre sammenhænge betragtes QiGong som en væsentligt del af den spirituelle praksis, hvor livsenergien harmoniseres og sindet opnår dybere ro som en forberedelse til længere forløb med siddende meditation / fordybelse osv.

Men mange af de QiGong former som bruges i dag har et specifikt formål ift. at skabe en dybere balance og styrke det fysiske og mentale helbred. QiGong former som direkte udspringer af samt udelukkende understøtter principperne i Traditionel Kinesisk Medicin (TCM) kaldes traditionelt set for Medicinsk QiGong.

“One must breathe the essence of life, regulate ones breath to preserve the spirit and keep muscles relaxed. When the mind is quiet and empty, the true Qi is under your control. If you keep your mind centered, the danger of disease will disappear.”

Fra det klassiske medicinske skrift “Huang Di NeiJing” som man regner med er skrevet af den Gule Kejser.

Medicinsk QiGong er en gren af TCM

Medicinsk QiGong er Østens medicin eller lægekunst og som en gren af (TCM) indgår den på lige fod med akupunkturbehandling, tuina (massage) samt kinesiske urtemedicin. Med årtusinders visdom og erfaring har TCM skænket en hel verden adgang til behandlingsformer, som har dét til fælles, at de tager sit afsæt i at genoprette balancen i kroppens livsenergi – det der kaldes for “Qi”.

De bygger alle på bevidstheden om, at mennesket udgør en helhed i sig selv samt i balance og harmoni med den omgivende natur. Sygdomme opstår, når denne balance forstyrres.

QiGong i bred forstand arbejder faktisk ud fra de samme principper og forståelse, men kan, som nævnt tidligere, sagtens have et lidt andet hovedformål. Medicinsk QiGong har et særligt fokus på disse omtalte aspekter, som vi kender fra TCM og med det formål at forbedre den indre balance, så vi bedre kan holde sygdomme på afstand. Når vi kalder noget for Medicinsk QiGong, er det fordi, disse former udspringer af den medicinske skole. Det, der adskiller Medicinsk QiGong fra andre former, er selve hovedformålet.

Fundamentet i TCM og i meditative bevægelses-systemer

Som nævnt bygger de fleste QiGong former på samme principper, som dem der arbejdes med i akupunkturen. Målet er at opløse eventuelle blokeringer i livsenergiens flow gennem kroppens meridianbaner. Vågen opmærksomhed i kombination med de dybe stræk øvelser i QiGong og det bevidste åndedræt frigør livsenergien og dens flow.

I TCM arbejdes der udfra de 8 tilstandes system i diagnosen: yin/ yang, indre/ ydre, kulde/ hede og xu (mangel)/ shi (overskud). Disse principper omsættes til noget der direkte kan bruges i QiGong, hvor hovedformålet dermed bliver at afbalance yin/ yang, langsom/ hurtig samt synke/ stige.

Jeg vil uddybe nærmere herunder hvordan dette skal forstås.

Yin og yang i relation til kulde/ hede samt overskud/ underskud

Med yin og yang kan man også indikere, at faktorer som kulde (yin) og hede (yang) spiller ind og er væsentlige for vores sundhed. Det så vi også blive brugt som indikator i TCM. QiGong kan hjælpe os til at skabe en bedre fordeling af varme i kroppen. Det er vigtigt, at varmen befinder sig i området omkring kroppens centrum (Dan-tien) og ikke samler sig for meget i og omkring hjertet eller i hovedet.

I TCM i relation til QiGong bruger vi også faktorer som underskud (yin) og overskud (yang.) – Underskud eller overskud af f.eks. livsenergi har stor betydning for vores sundhed. QiGong træning kan hjælpe os til at undgå tilstande med underskud af Qi og samtidigt harmonisere tilstande, hvor der hersker overskud.

Intelligente bevægelser mht. “langsom” contra “hurtig”

I QiGong er det almindeligt, at vi bruger langsomme eller nænsomme bevægelser. I visse QiGong former bruges også hurtige eller mere eksplosive bevægelser, som effektivt opløser stagneret Qi.

Men når vi endelig skal forholde os til aspekterne “langsom”  og “hurtig” i QiGong hentydes der ikke direkte til det tempo, som bevægelserne udføres i. Der hentydes mere til den intensitet, hvormed Qi dirigeres rundt via meridianbanerne for at aktivere specifikke områder i kroppen. Langsom kunne med andre ord også betegnes som “blød” eller “akkumulerende”. Hurtig kunne betegnes som “hård” og “bevægelses-fremmende” som vi f.eks. kan opleve det i lange dybe stræk med bevidst åndedræt.

De mere nænsomme bevægelser uden meget dybe stræk vil have en anden effekt. De vil typisk centrere eller akkumulere Qi mere inde i kroppen og dens center (Dan-tien). Men begge dele er lige vigtigt for at skabe harmoni. Jeg kalder denne sammenhæng for intelligente bevægelser.

De 5 Faser – følelsesmæssig harmoni og sundhed går hånd i hånd

Når vi endelig skal omtale de “medicinske egenskaber” ved QiGong eller Medicinsk QiGong, kommer vi ikke udenom de 5 faser i TCM. Fra Daoismen og TCM ved vi, at yin og yang (Taiji) udtrykker sig mere nuanceret som i de 5 faser: vand (yin i kulmination), træ (tiltagende yang), ild (yang i kulmination), jord (yang i aftagende) og metal (tiltagende yin). I nogle former for QiGong arbejdes der direkte med disse aspekter for at skabe en god balance mellem elementerne og de tilhørende vitale organer. Disse QiGong former er opbygget af bevægelser med vitale stræk, som arbejder direkte på meridianbanerne knyttet til de indre organer. Herigennem harmoniseres strømmen af Qi.

Til hver fase hører altså et sæt indre organer, en positiv eller en negativ grundfølelse samt en årstid.

Vand: nyrer/ blære – vital/ angstfuld

Træ: lever/ galdeblære – tålmodig/ aggresiv

Ild: hjerte/ tyndtarm – kærlig/ urolig

Jord: milt/ mave – sympatisk/ bekymret

Metal: positiv/ sørgende.

Livsenergien strømmer til stadighed gennem dette system af 5 faser. I tilfælde af sygdom er energistrømmen forstyrret. Det betyder, at der er enten en overenergi og/eller underenergi et sted i kredsløbet. Målet er at skabe en harmonisk balance så overenergi/ underenergi udlignes. Det betyder i praksis, at ingen af de nævnte grundfølelser kommer til at dominiere. Når der er en indbyrdes balance mellem faserne, opstår der en følelsesmæssig harmoni og sundhed.

Samspillet mellem Jing, Qi og Shen i QiGong rummer nøglen til kroppen og sindets indre medicin

De principper vi har set gennemgået ovenfor er i spil i Medicinsk QiGong. Men et faktum er, at mange QiGong former, som ikke direkte betegnes som Medicinsk QiGong, kan noget af det samme. Hvorfor?

Det er min erfaring gennem årtiers træning, at det i sidste ende afhænger af, “hvem” der er udøver – mere end hvilken QiGong form der udøves. Det handler om graden af nærvær og fordybelse i det der trænes. Jing (livsessens/ fysisk krop) styrkes ved træning af QiGong, når der er opmærksomhed og en god/ stærk intention (yi). Når Jing styrkes, virker det positivt ind på Qi, som så virker positivt ind på Shen (sind/ ånd/ bevidsthed). Disse dybere principper i QiGong overruler alt andet, for først som sidst er QiGong ikke kun en form. Harmoni på dette niveau af Jing, Qi og Shen tager mange års træning af opnå. Så uanset hvad vi kalder den QiGong form, vi dyrker, så opnår vi ikke resultater uden vedholdende træning. Det samme gælder for Medicinsk QiGong.

Det er af samme årsag, at jeg almindeligvis ikke bruger betegnelsen Medicinsk QiGong, selvom vi på min QiGong skole har flere former, som traditionelt set regnes for Medicinsk QiGong.

QiGong og Energimedicin

I QiGong Zen Akademiet undervises der i flere forskellige QiGong former. 3 af disse former betegnes traditionelt set som Medicinsk QiGong. Det drejer sig om Ba Duan Jing (De 8 Silke Brokader), WuXing QiGong (De 5 Elementers QiGong) samt Wu Qin Xi (De 5 Dyrs leg og Morskabs QiGong). Disse 3 former favner bredt og kan med udbytte trænes af alle.

Men gennem mange års erfaringer har vi derudover “kortlagt” de medicinske egenskaber i stort set al den QiGong, som vi underviser i. Det gælder ikke mindst de 18 Lohan Hands, Yi Jin Jing samt Kranio Sakral QiGong og diverse øvelser indenfor Energimedicinen. Vi underviser i disse former på vores korte såvel som længere undervisnings forløb.

Almindeligvis vil QiGong træning igangsætte sundhedsfremmende og forebyggende processer i vores krop – smerte og diverse lidelser lindres over tid:

• Optimal cirkulation af blodet i kroppen
• Velfungerende åndedræt og optimal iltning af kroppens celler
• Massere de indre organer gennem intelligente bevægelser
• Harmoni mellem yin og yang
• Meridianbanerne renses
• Større smidighed og velfungerende samt stærkere led
• Smerter dæmpes ikke mindst i kraft af at tilstanden i bindevævet forbedres drastisk i vores træning
• Harmonisk strøm af livsenergi “Qi”
• Stressniveauet nedbringes
• Søvnen bliver dybere og bedre
• Immunforsvaret forbedres
• Osv.